jueves, agosto 28, 2025

 FIESTA DEL SAPITO Y LORITO CAMIÑA

COSTUMBRES DE MI PUEBLO

Para situarnos en el relato que presentare que es parte del folclore del Norte grande, debemos recordar que el pueblo chileno es una combinación  en que se han incorporado, una base ancestral indígena araucana, indígena quechua , cultura hispánica, y con mayor fuerza indígena aymara, y transculturización con sus propias costumbres de los  pueblos o grupos  americanos.

Fiesta del  Sapo y el Gallo

Corresponde a una actividad utilitaria de, una  “llamada de la lluvia” y la  limpia de canales” para la vertiente de Pumire y Margarita Apulinaria del valle de Camiña.

El territorio de Camiña en la zona  norte d Chile. se origina en la cordillera de los Andes, en los manantiales de Agua Amarilla y Agua Verde o Apolinario y Margarita que brotan a los pies del cerro Pumire, el río que nutre todo el valle que también  recibe el mismo nombre hasta desembocar al  océano Pacifico.

Esta milenaria población andina con antepasados  aymaras, se ha caracterizado por un constante movimiento en  su territorio, costa, valle, quebrada, y  altiplano Sus habitantes de se dedican principalmente a la agricultura desarrollada desde tiempos prehispánicos a través de intrincados canales de regadío que van nutriendo las chacras y terrazas convirtiéndolas  en tierras productivas.

El modo de vida  andino está basado en la reciprocidad, en las relaciones de parentesco, y  al calendario ceremonial  festivo-religioso tan propio de los pueblos andinos.

La ritualidad es el punto de inicio de cualquier actividad que conecta los ciclos de la naturaleza la sociedad y la cultura y ancestralmente  las festividades religiosas se realizan en las tres estaciones que caracterizan los paisajes andinos.

v  junt’u pacha o época seca

v  thaya pacha o época fría

v  jallu pacha o época de lluvias 

Ceremonia del sapito lorito

En la cosmovisión andina el sapo es un animal simbólico de la Pachamama, relacionado con la lluvia y la abundancia de la vida,  por otro lado el gallo también se vincula a la figura de los cerros mallku (espíritu protectores locales sagrados)

En noviembre, la época seca o junt’u pacha  (agosto, septiembre, octubre, noviembre) cuando se está próxima la estación de lluvias y el agua escasea más, se llevan a cabo  rituales o “llamadas de lluvia” en dos lugares simultáneamente, que constituyen las dos

principales vertientes de la parte alta, la Toma de Gallo en Camiña y Sapito Lorito en Chapiquilta, fiestas las celebran por las comunidades de regantes.

Este ritual y fiesta colectiva utilitaria se  realiza todos los años el 03 de Noviembre y  corresponde a la limpia de acequias en  la bocatoma Ayapu en la propiedad de Humire donde llega  el agua y  realizar el trabajo colectivo de traspasar el agua  a la  vertiente de Margarita  Apolinaria, para ser repartida a todas las chacras del valle de Camiña, Ancestralmente se realizaba este rito en todo el territorio aymara que traspasa los límites actuales de los países En la tradición aymara se traspasa el agua de una vertiente a otra para provocar enojo y pelea  entre ellas lo que  provocara  la  lluvia  quien lleva acabo el ritual, debe tener cuidado de  no hacerlas enojar demasiado porque puede terminar en inundación enterrando sus chacras  y perder sus animales..

En los recuerdos de los más antiguos habitantes, los agricultores buscan sapos y ranas en las acequias y plantas de agua para subir  acompañados de músicos al cerro sagrado  donde se realizan ritos, el croar de los sapos y ranas atraerían las aguas que mandan los espíritus de los cerros en forma de lluvia. A los cerros se les pagaba con vilancha (sacrificio animal) podía ser llama, cordero, gallo.

La ceremonia inicial (1993) es realizada  por los pasantes (personas  encargadas durante un año de organizar y costear una festividad “pasar la fiesta”)  proceden en primer lugar a realizar una ch´uwa  ritual en que participa el sapo que propicia las lluvias,  phawa o rogativa  (con libación de alcohol) donde se realizara la limpieza, con elementos que conforman el ritual, es una ofrenda que incluye hojas de coca semillas untos  dulces fetos de llama k’oa, copal plantas aromáticas para sahumar , purificar el ambiente y  “hacer las veces “se dice a la acción que también se conoce como ch´allar con alcohol y hojas de cocacon eso piden   permiso a los cerros, a la tierra, para empezar a limpiar, antiguamente, la persona que tenía más tierra, era el que conducía la ceremonia. Ahora la realiza por elección popular, el Alcalde de Aguas.

 Realizado el ritual del permiso, por la acequia del rio comienza  la limpieza  pidiendo a los agricultores que al terminar la faena se dirijan al floreo  a un costado de la iglesia del pueblo, donde también se elegirá al Alcalde de agua que repartirá el vital liquido a todos los agricultores a lo largo de la quebrada para el siguiente año.

 El trabajo  de desenraizar  pastizales, sacar piedras, lo realizan hombres y mujeres  entre bromas,   cantos  y espacios  para comer y beber  ya  que les tomará gran parte del día   tener los canales limpios para que el vital líquido corra rio abajo por la quebrada.

Terminada la faena, hacia el atardecer se reúnen en el pueblo  para realizar el floreo, (ritual que reúne a toda la comunidad que comparten la responsabilidad de cuidar la tierra y sus frutos  que ven la naturaleza como un ser vivo con la que se debe mantener una relación de respeto y reciprocidad)

El alcalde tiene a su lado un sapo, animalito que es el guardián de la tierra, proceden entonces  a  la chalta  en un acto de agradecimiento por sus dones Pedirle la bendición para una buena cosecha.

Todos los asistentes proceden a chaltar por la tierra “en buena hora”  y el sapito símbolo de fertilidad.  es mostrado por cada uno de los  que hacen la rogativa, “sapito lorito dame agüita para regar mi chacrita, “sapito lorito dame agüita para regar mi maíz, mis zapallos, y  zanahorias” , “sapito lorito que no falte el agüita  para mis animales” “cur cur cur”  (imitan el croar del sapo)  ritual, de petitorios y agradecimientos por el éxito del nuevo ciclo de siembras y reproducción del ganado, reconociendo la conexión entre el ser humano  el entorno natural y la Pachamama uniendo a la comunidad en torno a un objetivo común y ancestral que fortalece su  identidad cultural.

Posteriormente se procede entonces a chaltar  con todos los agricultores y a brindar  con el licor típico del Valle, la chicha de maíz, Los músicos con sus cajas y pitos alegran el ambiente, las comparsas tradicionales respectivas de esta fiesta utilitaria  son lakitas, sikuris y lichiguallos el pinquillo especie de flauta con la que se inicia el primer baile de la época de lluvias, relacionado con el”empadre” (apareamiento de los llamos), y entre los jóvenes ( relaciones sexuales)  , relacionado con la fertilidad de la tierra.

La fiesta suele durar hasta que hay música y el cansancio les haga retirarse al descanso.

  Algunas festividades religiosas se mueven pero  el 3 de noviembre Rogativas de Lluvia con la fiesta del Sapito Lorito  son sagrados, esos no se mueven,

Ahora somos muy pocos católicos, la mayoría son pentecostales o adventistas, ya no participan de la fiesta, no bailan ni toman, lo que ha hecho no seguir con la tradición, y  tampoco van a los pies del cerro a chaltar  esa costumbre ya se ha perdido, porque puros viejos la hacíamos como nos enseñaron nuestros padres

Estos ritos agrícolas han ido perdiendo la  forma de realizarlos debido a la emigración de las familias buscando educación para sus hijos provocando el despoblamiento quedando solo los ancianos y jóvenes que solo pueden acceder a la educación básica. (1990)

Con los intercambios comerciales de los productos agrícolas, la tecnología,  el apoyo de instituciones y gubernamental, los habitantes han regresado teniendo más  herramientas para permanecer y  desarrollarse en su pueblo, retomando sus tradiciones. 


Bibliografía

v  Villagrán y Castro 2004. Espinosa 1996, Martínez 1989

v  Van Den Berg. Hans. 1990 la tierra no da así no más. Los Ritos Agrícolas en la Región de los Aymaras Cristianos

v  Grebe María Ester 1986 Migración, Identidad y cultura Aymara Chungará 16-17- Universidad de Tarapacá Arica.

v  Carrasco, A. & Gavilán, V. (2009) ‘Festividades Andinas y Religiosidad en el Norte Chileno’  Changará, Vol. 41, N° 1Universidad de Tarapacá Arica

v  González, S. 1999 Los aymaras de Tarapacá en el ciclo del salitre. Camanchaca, N° 5

v  Historias  contadas y escuchadas en   Costumbres de mi Pueblo 1983

 

domingo, mayo 04, 2014

Fiesta de las Cruces en el Valle de Azapa

Cruz De Mayo  Valle de Azapa,


Celebradas en todo el Valle de Azapa, Las Maitas, Alto Ramírez, San Miguel y todos los sectores de Pampa Algodonal como Sobraya  y Surire
Valle de Lluta  en toda su extensión, Linderos, Molino, Chapisca.
 Esta celebración tiene sus orígenes en el periodo de la evangelización de América, ya que debido a la escasez de imágenes los misioneros utilizaron la cruz como símbolo sacro, con el paso del tiempo  se funden  en esta tradición  lo sagrado y lo folclórico tomando  mayor fuerza, el carácter festivo.
Consiste en  un ritual  de origen hispano cuyo objetivo es la exaltación del santo madero y  solicitar la bendición divina para el cuidado de las casas,(con sus habitantes) la tierra y los animales.


  • La primera etapa del ritual, es:  la "Bajada de la Cruz" generalmente van los hombres de la familia y los niños y las mujereshacen los preparativos para recibirla. Despues de vestirla con nuevos mantos es llevada a la Iglesia a la misa de "de las cruces" el dia 3 de mayo  Terminada la bendicion de todas las cruces se procede a la procesión con los canticos y alabanzas tradicionales de la Igresia Católica.
  •  Terminado el ritual católico, las Cruces son llevadas al patio de la casa, donde se les construye un altar al estilo  español,altar con manteles blancos,arcos de ramas con los frutos de las chacras . 












  • La segunda se denomina "Velorio" y consiste en acompañar las cruces, cantarles alabanzas

 durante las noches que permanecen en sus casas hasta el día de "la subida". Las  oraciones son en  familia  vecinos y amigos, tambien es el momento de hacer los faroles que acompañan a los caminantes durante el trayecto a dejar las cruces que generalmente son en cerros o sitios elevados.
Famosos son los "Cantores de la Cruz" que entonan conocidas y tradicionales coplas acompañando  por los asistentes con entonados coros...alabado sea el Santísimo,sacramento del Altar y la Virgen concebida ,sin pecado original...







  • La tercera y última es la "Subida de la Cruz", fiesta de despedida  que se inicia con una misa ofrecida por un sacerdote o una bendición y lecturas de la palabra sagrada  hecha por diáconos

                                                                                                             
 Se invita o contrata Compañías de  bailes religiosos, bandas de bronces o   tropa
de lakitas, las que después de tocar marchas, dianas,himnos religiosos todo el trayecto y durante la ceremonia de dejar la cruz donde se liba,se hacen peticiones y agradecimientos tocan alegres huaynos bailadoe en ruedas hasta  bajar nuevamente a la casa.
Se acostumbra por parte de dueños de la Cruz, ofrecer una cena con platos típicos de la region como el picante de mondongo , la calapurka o el chanchito adovado.
La mayoría de la Celebraciones  terminan con un festivo baile asta altas horas de la madrugada comenzando con las danzas tradicionales como la cueca,cachimbo.huaynos  valses peruanos  para terminar  con musica tropical .


En los pueblos de la pre cordillera al ritual hispánico se le agregan elementos prehispánicos  como:  la mesa (altar de tradición aymara),la pawa(ofrenda) la  ch’allta (salpicar o rociar  licor o chicha) .

martes, agosto 14, 2012

Cueca ,modalidad Norte - Chile

Taller de cueca, modalidad Norte,
Agosto es el mes en que en todas las escuelas y liceos, comienzan con la unidad de Folclor en la asignatura de Educación Física.
Este es un aporte, para los profesores que con dedicación instruyen a sus alumnos  en el aprendizaje de la cueca,  parte de nuestro patrimonio inmaterial, así se baile en Arica, en San Rosendo, en Rapa nui o en Rio Baker, por decir lo menos.
Durante este y próximo mes se desarrollan  unidades  didácticas  para la asignatura de Educación Física  que combine historia, música  y danza, enfocándola en el folklor chileno y su trascendencia histórica. Los contenidos y actividades se centrarán en el aprendizaje de los alumnos y la idea de formar una dinámica de reciprocidad entre profesores y establecer una mejor comprensión, entrega y valoración de la cultura folklórica  del país.


martes, agosto 18, 2009

Los fenómenos Folclóricos


En una comunidad, los hechos o fenómenos folclóricos, satisfacen necesidades de tipo material, social y espiritual, para que estas adquieran una plenitud folclórica, debe tener una característica muy importante, el arraigo popular a través del tiempo es decir, que sea una herencia para las generaciones futuras, lo que se denomina “tradicionalizacion”
El pueblo incorpora la tradición a su vida actual olvidando a los iniciadores del proceso, ya no interesa el autor ,y pasa a adquirir otra característica mas del fenómeno folclórico..el anonimatoCada pueblo tiene su propia cultura determinada especialmente por el medio geográfico así adecua su vestimenta, vivienda, comida, etc. que determina su localización geográfica, es decir tiene expresión regional
Lo que el pueblo hace es seleccionar, adoptar, adaptar y asimilar elementos culturales muy diversos y los amolda al medio geográfico
Para que un fenómeno sea folclórico debe tener las siguientes características
Popular, Colectivo, Empírico, (basado en la experiencia y la observación de los hechosfuncional, tradicional, anónimo, regional y transmitidos por medios no escritos ni institucionalizados.

domingo, abril 19, 2009

La Cueca




Nuestra Danza Nacional “La Cueca”


Origen o Antecedentes
Las investigaciones, indagaciones, colecciones de textos de esta danza, hecha por estudiosos, historiadores, musicólogos y sociólogos entre otros, nos señalan que solo podemos referirnos a sus orígenes como “corriente de opinión”
Que tiene origen indígena ( zamacueca peruana)
Que tiene origen hispánico (arábigo-andaluz)
Que tiene una ascendencia negroide-africana (“lariate” bailada por africanos en Quillota en 1814)

Nadie aun ha podido asegurar fehacientemente el origen de esta danza, sea cual fuere su origen, foráneo o no, lo cierto es que nuestro pueblo le imprimió su sello, al adaptarla haciéndola un símbolo de nuestra nacionalidad
Nuestra Cueca Tiene: música, letra y coreografía que son inseparables
no esta hecha solo de movimientos y desplazamientos coreográficos, expresa en su esencia nuestra propia raíz, nuestra idiosincrasia.

Al margen de su origen preciso, fue del campo desde donde se recogió a fines del siglo XIX, Décadas después, hacia los años '20, la cueca fue llegando a los salones de baile de la elite económica y política
Al mismo tiempo, la cueca urbana desarrollaba otra historia, subterránea y lejos de salones y discografía, esta vertiente del género se cantaba y bailaba en ruedas en mercados, prostíbulos y cárceles, con temáticas propias del entorno, y con una virtual prohibición por parte de las autoridades, es la llamada cueca brava o chilenera,
La cueca se fue abriendo espacios en la ciudad haciéndose urbana gracias a las grabaciones discográficas, desarrollo que se pierde tras el golpe militar.
En 1979 se decreta la versión más campesina como Baile Nacional y es difundida principalmente a los estudiantes.
A partir de los años 90 recobra su espacio la cueca urbana (un tipo de cueca asociada a la familia Parra) y nuevamente la discografía protagoniza un definitivo y popular acercamiento de La Cueca al pueblo.
En lo que se refiere al canto y su acompañamiento instrumental, no esta sujeta a ninguna formula fija, teniendo su parte interpretativa las más variadas diversidades y matices que se desenvuelven generalmente entre los 52 y 48 compases musicales de 6/8
Prueba de esta diversidad interpretativa son las expresiones regionales como la cueca nortina, adaptada por bandas a los sonidos nortinos y con ausencia de texto, y la cueca chilota, conocida como cueca larga, cuya estructura no está limitada a las dos estrofas de la cueca de la zona central, sino que a una secuencia indeterminada de seguidillas.
A cerca de su significado
La cueca es un baile de carácter amoroso, la definen algunos investigadores como danza de cortejo donde el hombre haciendo gala de gran destreza en sus pies, pañuelo en mano, acorrala sutilmente a la dama que lo mira con modestia esquivando su “ataques” hasta rendirse a la conquista.
Danza de pareja suelta, es condición principal que la baile un hombre y una mujer con uso obligado de pañuelo ya que es el elemento de unión entre los bailarines que con movimientos graciosos contribuyen a la perfección del baile.
Entre las interpretaciones de la danza están las que aseguran que se trata de la imitación de un gallo haciendo ruedo de apareo con la gallina, teniendo más aceptación la que describe sus movimientos como un jinete cuando asedia y coge a la potranca dentro de la media luna.
Versiones de la cueca
Una de las características de la Cueca es que sin perder su carácter amoroso, es capaz de reflejar las características propias de hombres y mujeres que habitan una región o área geográfica determinada de nuestra Nación influenciada por el clima o por la influencia de países limítrofes.
Geográficamente son claramente identificables las siguientes versiones o variantes de Cueca
Cueca Nortina: Acompañada generalmente con instrumentos de viento (aerófonos) como bandas de bronces o tropa de lakitas con percusión y sin canto.
Se baila con paso balseado arrastradito y en ocasiones saltadita

Cueca Central o Cueca Huasa: Es la Cueca por lo que somos identificados los chilenos, es la mas representativa de Chile, tiene gran picardía y es acompañada con canto, guitarra, acordeón, arpa, pandero, piano tormento batería etc.
Cueca Chilota: Es una Cueca dinámica, correteada de desplazamientos largos, debido especialmente al frío clima de la zona, el pañuelo se agita con ambas manos
Es acompañada con acordeón de botones, guitarra, bombo, tambor, rabe.
En estas tres áreas geográficas se existen otras variantes de la Cueca algunas vigentes como la cueca larga, la cueca robada , la cueca porteña entre otras.
Etapas de la danza
La cueca tiene una característica muy particular, su desarrollo es muy corto, pues dura solo un minuto y medio
Todos sus periodos y frases musicales se desenvuelven en solo 48 0 52 compases de 6/8
La danza cuando tiene texto en algunas áreas, comienza y termina con el canto.
Para su mejor comprensión, estudio, y ejecución se divide en las siguientes etapas:
Paseo
Inicio del baile (giro inicial)
Floreo
Primera vuelta
Escobillado
Floreo
Segunda vuelta
Zapateo
Remate

La Secretaria General de Gobierno a declarado con fecha 06 de Noviembre de 1979 y según decreto Nº 23 la Cueca danza nacional de Chile, legitimado por ley lo que ya nuestro pueblo de Arica hasta la Antártica había declarado por largo tiempo como propia.
Como representativa del alma y sentimiento del pueblo chileno debe ser respetada, estudiada, difundida y proyectada por todos quienes formamos esta Nación. Serán nuestros niños quienes aseguren a la cultura chilena, que la cueca seguirá siendo la reina mientras haya chilenos para bailarla.

Para concluir estos conceptos y reflexiones quisiera destacar el aporte que hace en nuestra ciudad, el Club de Huasos de Arica, que por mas de 40 años difunde y proyecta a toda la Nación, nuestra danza nacional. También lo propio, para los clubes de Cueca y agrupaciones que se esmeran por mantener viva y vigente en los niños, jóvenes y adultos a nuestra reina… La Cueca
Bibliografía
Eugenio Yévenes “Chile Mundo del Folclor”
Paulo Garrido “La Cueca Danza Nacional”
Margot Loyola “Bailes de tierra”
Patricio Meza “Estudio y proyección de la danza nacional”


viernes, junio 20, 2008

El Machaq Mara




         Existe un par de corrientes antagónicas respecto de la legitimidad del Machaq Mara como una festividad del pueblo aymara.
Una de ellas es la que expone el cronista e historiador Renato Aguirre que presenta en sus escritos, contundentes pruebas de un pasado mucho mas reciente de los aymaras del que proponen las entidades de reivindicación indígenas ,que lo situan como un ritual de tiempos ancestrales, lo que si esta bien claro es que el Inti Raymi, celebración en la cual apoyan su tesis las comunidades indígenas , simboliza la eterna unión entre el sol y sus hijos, los seres humanos.Sin embargo, en la actualidad tiene un sentido más universal de las comunidades étnicas andinas.

Fecha  para  reflexionar, venerar, agradecer  al Inti tata a la Pacha Mama un ciclo de prosperidad, un ciclo productivo, una fecha para renovar el compromiso con el medio ambiente ,cuidar sus aguas, sus vertientes ,los mares ,ríos, las selvas, los bofedales ,en fin un compromiso de reciprocidad donde se respete la vida
 Con el Machaq Mara, en las horas de espera de los primeros rayos solares del solsticio de invierno se renueva el compromiso del equilibrio ecológico con el sacrificio de una llama blanca ofrendada a los dioses tutelares.

Inti Raymi era el festival más importante del imperio Tawantinsuyu Inca que basó su religión en el culto del sol. El 24 de junio celebran el solsticio del invierno, (la noche mas larga del año )en otras palabras fue claramente una ceremonia referida al término de un ciclo agrícola, largamente acallada por el dominio español, como todos los  ritos y ceremonias en que quedaba implícita la existencia de de rogativas y agradecimientos a deidades de tierra como la Pachamama, las cumbres nevadas o el mismo Dios sol.
Sin perder de vista que ante todo hay que hacer una mirada retrospectiva y mirar el pasado con el respeto que los ancestros lo hicieron, sin afanes de notoriedad, deberíamos centrar nuestros esfuerzos en educar a nuestros contemporáneos en entender la urgencia de llevar una vida en comunión con la naturaleza con el sincretismo que demuestra la existencia, mas tarde o mas temprana de los que seguimos habitando estas resecas tierras, y dejar el esclarecimiento de lo expuesto a los expertos.
Independiente que si es el Machaq Mara o una Efeméride Andina, lo valioso es que en algún momento esa vivencia, que hoy llamamos Machaq Mara, y que debiera llamarse WILLKA KUTI  (regreso del sol)que vivió largamente en silencio, nos llena de un espíritu renovador y de un empoderamiento irreversible de pertenencia
 Es tiempo de agradecer,es tiempo para la acción  de reflexionar y cuando el alma este en comunión con el sentido de esta ritualidad, entonces dejémonos llevar por la alegría de haber recibido los primeros rayos del tata Inti.
Año a tras años se van sumando mas almas y hasta músicos, bandas y danzantes que siguen los pasos de los Amautas de antaño.
Como en toda celebración mística , resulta difícil saber quien la vive y comprende, quien solamente la cumple o quien…solo la aparenta
¡! Jallalla willka kuti!!   creo que es lo correcto 

... única vez, sentí que estaba en el centro de la mirada de miles y miles de de los... hijos de la tierra
Sacsayhuaman Cuzco 24 de Julio 1979


  FIESTA DEL SAPITO Y LORITO CAMIÑA COSTUMBRES DE MI PUEBLO Para situarnos en el relato que presentare que es parte del folclore del Nor...